美學散步讀後感（精選9篇）

當賞讀完一本名著後，你有什麼總結呢？是時候寫一篇讀後感好好記錄一下了。那麼你會寫讀後感嗎？以下是小編精心整理的美學散步讀後感（精選9篇），僅供參考，希望能夠幫助到大家。

《美學散步》是宗白華先生的代表作，也是他生前惟一一部結集出版的美學著作。作者沒有建構什麼美學理論體系，而是用他行雲流水般的抒情筆觸、愛美的心靈引領讀者去體味來自生活中無所不在的藝術美，待得我散步歸來，我發覺自己的心靈得到了昇華與淨化。對於體味中國藝術至境，宗白華原則的是從“錯彩鏤金”走向“芙蓉出水”，以他特有的方式將中國美學的各方特色熔鑄出來並標舉到了極致。

宗白華先生認為，美學的內容，不一定在於哲學的分析、輯的考察，也可以在於個人的行動所啟示的美的體會和體驗。他的美學研究不重哲學的分析、邏輯的考察，而重趣談、風度、藝術和審美的體驗；不是從邏輯定義和概念辨析出發，而是從美的體會或體驗出發；不是糾纏於本質、物件、特徵等美學理論的空泛討論，而是憑藉自己深沉的心胸去充分領略、感受大自然、藝術人中的生命美、境界美。

宗白華美的態度是超俗的，又是入世的。他在書中展示了一個美的人生和宇宙，充滿了親切感與家園感。宗先生從一丘一壑一花一鳥中發現了“宇宙是無盡的生命”，也發現了它是“平整的秩序，圓滿的和諧”。英國詩人勃萊克的“一花一世界，一沙一天國”就是這種描述的最景緻的詩句。沒有一種以天地為廬而又悠悠自足的博大情懷，沒有一種能澄情以觀道的空明澄澈，是不可能發現這種生動與清和的美的統一。而他似乎輕而易舉地領悟到了美的神韻，如在拈花微笑間頓悟了一切聲光，色彩和形象中微妙精深的律動和氣韻。

任何一個愛美的中國人，任何一個熱愛中國藝術的人，都應該讀這部書——《美學散步》。

美學歷來給人一種虛無縹緲的感覺。因為美正常依附於歷史，文學，藝術等存在，併成為歷史和文藝的靈魂。一直以來，美學家談美學都是從歷史或者文藝入手。

譬如《美的歷程》中，李澤厚先生按照歷史的發展梳理美學。從遠古到商周，從盛唐到明清。一個個看似無關的細碎事件被從歷史中篩出來串聯在一起，組成了幾千年來綿延不絕，若隱若現的美學脈絡。這種在千年歷史中拿捏，為美學把脈的能力，無疑對審美的敏銳力有著極高的要求。

其實另一位美學大家朱光潛，也按照歷史的經絡闡述過美學。在西方美學史中，我們看到的，其實不僅僅是美，更是西方歷史文化的結合體。是雅典學園到康德、黑格爾、叔本華對美的不同理解，不同的鑑賞與思考。不同的是，朱光潛把人作為一個觀賞者，看美的發展，美的昇華與變化，把“我”作為一個置身事外的記錄者，記錄下了浩浩百萬字的美學體系，森嚴而巨集偉。李澤厚則對這種態度持否定態度。他認為美是隨著人的出現而出現的。

人是美的鑑賞者，更是創造者。美的感覺起源於人的思維，因而人不存在，美也就不存在了。不能說兩位大師孰是孰非，只能說這是唯物主義美學和唯心主義美學的碰撞。但是在我個人看來，感受龍飛鳳舞的遠古圖騰，撫摸鏽跡斑斑的青銅器，吟哦氣吞山河的盛唐詩歌，欣賞清雅超然的山水畫作比嚴肅地審視厚重的歷史，探究一部部哲學論著帶來的美感更深入人心，更能引起一個普通人發自內心的共鳴。

不妨再將眼光放到《美學散步》上來。同樣是負有盛名的美學著作，宗白華先生並沒有像前兩位那樣按照中西曆史發展來梳理美的脈絡。正如書名所說，這本書就如同散步一般，漫無目的的散步。走到哪裡，拾起什麼，便對它講解一番。看上去，似乎這本書根本就不成體系，根本就是隨筆，山水，素描，雕刻，書法，哲學，詩歌無所不談。但就在這雜亂無章中，宗白華先生卻又有條有理地帶我們探究了一個個美學的大問題：虛與實，道，留白，舞，生命的意蘊。在虛與實，陰和陽，充塞與空白，最高理性和最高生命等等對立的碰撞與融合中，一切已達化境，因而產生了美。再將其與朱光潛，蔡儀等的唯物主義美學對比，發現在這方面，宗白華和李澤厚不謀而合。

唯物主義的美學研究者深究著本體論，認識論等鑽研，於是，對於美學的研究越發艱深，忽焉在前忽焉在後，體系巨大而難得要領。而宗白華和李澤厚則選擇了另外一條路，跳脫出來，不再苦究美的哲學邏輯。他們認為，與其在浩如煙海的歷史文藝中尋找美的邏輯，美的原理，不如探尋你的內心。因為美的感受正是發源於你的心。羅丹的雕刻，陶淵明謝靈運的山水詩，王羲之的書法好，好在哪裡，無非是因為他們把自己和美的物件融合在了一起，藉以一種藝術形式表達出來，向外發現自然，向內探尋自我，於是山水等外物空靈化了，也附上了情致，美自然也產生。這種境界有一點道教的天人合一之感。因此，看《美學散步》《美的歷程》時，很容易感受到一種返璞歸真，冥合天人的宗教境界。

說罷關於美學的唯物和唯心。另一方面，不妨來看看這些美學著述的依託。

比如《美學散步》，主要是依託著陰陽虛實等意境，依託著審美的心來闡述美。至於其中涉及的素描，雕刻等等，也著重於藝術家本身的境界思想來講，而非立足於專業技法。因此，可以說這是一部隨心的書，他的邏輯是始得西山宴遊記中“與萬化冥合”的超然境界。讀這本書，不能用腦子，只能用心。而浩浩百萬字的《西方美學史》則紮根於西方歷史，探尋歷史的美學，每一處論述都注重著邏輯，嚴格的剖析著各種美學哲學流派的發展，繼承。如果說美學散步是隨意綻放的空谷幽蘭，那西方美學史更像是一棵根系深厚，枝繁葉茂的橡樹。

與《西方美學史》類似，《美的歷程》也是依託歷史，只不過是依託華夏的歷史。這本書對美的研究不像《西方美學史》那樣邏輯嚴密，一枝一葉一根一脈的來源去向清清楚楚。《美的歷程》對於中國歷史中的美，採取了一種大刀闊斧的取捨，摸到了千年以來美的脈搏點，龍鳳圖騰，青銅饕餮，楚辭唐詩，魏晉風流等等等等。將一個個極美的點從歷史的煙海中挑出來，連成一脈。如果說朱光潛是大禹治水一般將九州山河開闢分明，各行其道，那李澤厚就是傳說尋龍點穴的高手，睥睨山河，找出一峰一嶺，點出美學的龍脈。

至於蔣勳的《美的沉思》和王國維的《人間詞話》又與前面的幾本論著有所不一。《美的沉思》著眼於書法，《人間詞話》著眼於詩詞。看似一本是書法論著，一本是詩詞鑑賞。卻又無時不刻讓你感受到美的宣洩。蔣勳與王國維一樣，曾經致力於對西方美學的研究，蔣勳承襲泰納，王國維承襲叔本華，尼采。而後，他們又出奇一致地感受到了華夏大地的美，將眼光放回到了中國這片土地上來。

於是這兩本書便有了依託，兩種古老的中國藝術形式——書法與詩詞。不難看出，這兩本書儘管有西方美的影子，但根還是中國的。譬如王國維，很好的繼承了中國的古雅美，在嚴羽和王士禎的神韻說和興趣說基礎上提出了耳熟能詳的境界說。這才有了中國婦孺皆知的美的三重境界。

其實，不管如何來看，這一本又一本著作都有著自己的特色，卻又有著千絲萬縷的聯絡。每一個美學家都形成了自己的體系，但又沒能展現出美的全部。而當這些著作放在一起，我們不難發現，其實這就是我們人類已經認知的美。邏輯的，內心的，嚴謹的，虛無的。

而通過《美學散步》《美的歷程》，其實給我們帶來的，是展現了美的更多的方面。只要人類的歷史還將繼續，那麼人類就會不斷創造更多，更豐富的美。我們也許無法完全明晰從古至今的一切美。但至少，通過閱讀這一冊又一冊書，我們可以掌握一點美學的脈絡。因而，將自己也作為美學的主人公，美的建設者，去參與創造這巨集偉精妙而又千姿百態的美學史詩。

任何一個愛美的中國人，任何一個熱愛中國藝術的人，都應該讀這部書——《美學散步》。

在現代中國美學史上，有兩位泰山北斗式的人物，朱光潛與宗白華。兩人年歲相仿，是同時代人，都是學貫中西、造詣極高的，但朱光潛著述甚多，宗白華卻極少寫作；朱光潛的文章和思維方式是推理的，宗白華卻是抒情的；朱光潛偏於文學，宗白華偏於藝術；朱光潛更是近代的，西方的，科學的；宗白華更是古典的，中國的，藝術的；朱光潛是學者，宗白華是詩人。

這部書是宗白華美學論文的第一次結集出版。宗白華是五四新文化大潮衝出的新一代學人，早年曾留學歐洲，足跡踏及藝術之都巴黎。20年代他出版過詩集，他本來是個詩人。青年時期對生命活力的傾慕讚美，對宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也構成了他美學篇章的特色。這個集子裡的文章，最早寫於1920年，最晚作於1979年，實在是宗白華一生關於藝術論述的較為詳備的文集。

他沒有構建什麼美學體系，只是教我們如何欣賞藝術作品，教我們如何建立一種審美的態度，直至形成藝術的人格。而這正是中國藝術美的精神所在。宗白華曾在《蒙娜麗莎》原作前默坐領略了一小時，他常常興致勃勃地參觀國內的各種藝術品展覽會，即使高齡仍不辭勞苦。他更是一位欣賞家。集子裡這些文章相當準確地把握住了那屬於藝術本質的東西，特別是有關中國藝術的特徵。

因此，閱讀這部書本身，就是一種藝術的享受，作者用抒情化的語言引領我們進行藝術的欣賞，書名叫《美學散步》，我們且到這個大花園裡走走，看作者給我們營造了怎樣的亭臺樓榭、花樹池石。

藝術欣賞就是對美的發現與感悟，那麼美在哪裡呢？美就在你自己心裡。畫家詩人創造的美，就是他們的心靈創造的意象，獨闢的靈境，那麼什麼是意境呢？作者給我們分析到，人與世界接觸，因關係層次不同，可有五種境界：

（1）為滿足生理的物質的需要，而有功利境界；

（2）因人群共存互愛的關係，而有倫理境界；

（3）因人群組合互制的關係，而有政治境界；

（4）因究研物理，追求智慧，而有學術境界；

（5）因欲返本歸真，冥合天人，而有宗教境界。

功利境界主於利，倫理境界主於愛，政治境界主於權，學術境界主於真，宗教境界主於神。但界乎後二者的中間，以宇宙人生的具體為物件，賞玩它的色相、秩序、節奏、和諧，

藉以窺見自我的最深心靈的反映；化實景而為虛境，創形象而為象徵，使人類最高的心靈具體化、肉身化，這就是“藝術境界”。藝術境界主於美。

所以一切美的光是來自心靈的源泉，沒有心靈的折射是無所謂美的。所以說一片自然風景是一個心靈的境界。意境是情與景的結晶品。所以中國藝術家不滿足於純客觀的機械式的模寫，而總是要在對物件的反映中折射出人格的高尚格調。靜穆的觀照和飛躍的生命構成藝術的兩元。於是，中國藝術意境的創成，即須得屈原的纏綿悱惻，又須得莊子的超曠空靈。纏綿悱惻，才能一往情深，深入萬物的核心，所謂“得其環中”。超曠空靈，才能為鏡中花，水中月，羚羊掛角，無跡可尋，所謂“超以象外”。色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。這不但是盛唐人的詩境，也是宋元人的畫境。“以追光躡影之筆，寫通天盡人之懷”，這兩句話表出了中國藝術的最後理想和最高成就。唐宋的詩詞、宋元的繪畫莫不如此。中國那些最偉大的藝術品的境界，都植根於一個活躍的、至動的而有韻律的心靈。

作者用他的這種一以貫之的看法引導我們去欣賞中國的詩歌、繪畫、音樂，尤其是中國的書法。中國人哀樂的情感能在書法裡表現出來，像在詩歌、音樂裡那樣。別的民族寫字還沒有能達到這種境地的。作者認為，寫西方美術史，往往拿西方各時代建築風格的變化來貫串，中國建築風格的變遷不大，不能用來區別各時代繪畫雕塑風格的變遷。而書法卻自殷代以來，風格的變遷很顯著，可以代替建築在西方美術史中的地位，憑藉它來窺探各個時代藝術的特徵。

《美學散步》是一本不厚、很小的書籍，可是裡面的思想卻熠熠發光。作者是宗白華先生，因為作者是個詩人，所以整本書的主要風格是詩意濃厚，閒適舒緩，令人讀起來非常有趣味，不會失於泛泛而談，但又不至於過於深奧難懂。

當你翻開這書時，便會想全心全意一氣呵成地看完，不希望中間會有任何間斷，因為在看的過程中經常會遇見令人拍案叫絕的美言好句。完整地研讀有助於對這本書裡的所有思想有一個整體的感受，對其中東西方文化碰撞有更為深入的把握。當我真的如飢似渴地將這本書狼吞虎嚥般讀完之後，還是手不釋卷。於是我又想重新仔仔細細地將其中所有的思想品味一番，咀嚼一番。所以我採用了通讀和精讀兩種方法。通讀只讓我對這本書有了一個大致的印象，全書風格上講，文筆優美，行文如雲捲雲舒，自然而閒適。從其內容來說，交融中西，有很深沉的哲學蘊於其中，不會艱澀難通，但是你也不能馬上獲得其中真意，要如散步般，逢到一處好景緻時，便要駐足細賞。《美學散步》這部書就是這樣的，行到思想靈光閃現處，要靜下心來思考，比照自身，有何感悟。這一功夫是後來在細讀的過程中才慢慢體會出來的。

今還記得裡面有引用李麗對宗白華《美學散步》的評論，她是這樣說的：“‘散步’當中有古老周易演繹我們祖先‘天人合一’觀念的直觀、感知和體驗；有禪宗以淨的心去體悟觀照萬物的境界；有老莊、玄學追求的靈氣飛揚的思辨智慧；有亞里士多德的明晰合邏輯的理性色彩；有休姆經驗主義哲學中對感官體驗的重視；有康德把時空作為人類感知方式，把心靈作為理解世界的重要方式的真知灼見；有黑格爾否定的思考的辯證思維；還有在20世紀中西文化碰撞中為人們普遍運用的比較中見同異，同異中辨特徵的方法，以及文化溯源的方法。”我非常同意李麗精警的評價，而且她表達的是那樣的緊湊。

手指落在鍵盤上，卻不知道從哪談起。實不相瞞，寫讀書筆記完全是因為要完成單位下發的任務，本身是反感的。但當決定落筆之時，不得不說，這樣的被迫是堅持寫下去的動力。那就從我選的《美學散步》這部書說起吧。

這本書是一本關於美學知識的書籍。最早接觸美學，源於一個很簡單的想法，就是想增強個人的審美能力。舉個簡單的例子，我們每天都生活在一個自己熟知的已經適應了的環境中，對周遭的一切已經習以為常。不管是居住條件、飲食習慣或是生活環境，很少去體會是否有美的存在。有一天，當我們走出這個環境，走到和自己生活環境差異比較大一個城市。我們可能會對那裡產生許多的好奇心，或許會對那裡的建築，那裡的飲食，那裡的山川河流，產生各種美感。

反過來，也許那裡的人們來到我們所生活的環境，因為差異性，也會產生好奇心和許多美感。聽起來似乎都和距離有一定的關係。當我們將熟知的事物拉開一定距離欣賞時，往往會產生意外的美感。遠方是美景，我們早已熟悉的生活環境其實也是一幅獨特的美景。這需要我們去發現，去睜大眼睛尋找美的資訊。除了與生俱來的對美的感受力，也需要我們積累一些美學方面的知識。通過加深對事物的理解，來不斷提高審美能力和思考能力。

仔細想來，我最早接觸美學方面的知識，是從聽美學大師蔣勳老師的音訊節目《美的沉思》開始。每天上下班坐公交車上的'路上，飯後、睡前的空餘時間，這檔節目都在陪伴著我。從西方藝術文明起源到歐洲文藝復興，從中國古代美學殷商陶器、雕刻再到唐宋文學的詩詞之美，這些都如雨露清泉時刻滋潤著我的心田。蔣老師就像一位美的佈道者，將我引入這片超越世俗的精神聖地。

當我把《美學散步》從圖書館給借回來後，發現它的內容根本不是我想象中的那樣：全是專業術語而且文謅謅的學術著作，而是文辭優美、洋溢著藝術靈性和詩情的美學奇葩。

閱讀這本書確實是一種享受，宗白華先生用他抒情的筆觸、透徹的感悟引領讀者體味中西藝術的精髓，待我們“散步”歸來，就會驚喜地發現自己的心靈和靈魂得到了很好的淨化和昇華。宗白華先生用自己的心靈和靈魂感受著世間萬物，並用行雲流水般流暢美妙的文字將其訴諸筆端。在宗先生看來，散步是自由的，但並不因此就絕對是非邏輯的，亞里士多德在“散步”中建立了體系性思想，莊子在“散步”中領悟到了宇宙的玄妙，達·芬奇在散步中捕捉到了美的真諦。在各種美學現象和藝術門類之間，“散步”是梳理美學、藝術學思想、親近藝術靈動的方法；在中西美學之間，“散步”是凸顯中國傳統美學個性精神的方式。

在讀這本書的過程中，我上網搜尋過一些關於宗白華先生的資訊，原來宗白華先生與朱光潛、蔡儀、高爾泰、李澤厚並稱為中國當代五大美學家，宗白華先生的治學特點是不建體系，而是注重對藝術的直接感悟。就正如劉小楓對宗白華先生的評價那樣：“作為美學家，宗白華先生的基本立場是探尋人生的生活成為藝術品似的創造，在宗白華先生那裡，藝術問題首先是人生問題，藝術是一種人生觀，藝術式的人生才使有價值、有意義的人生。”

宗白華先生的美學思想生成和發展於中國面臨軍事和學術危機的特殊的歷史時期，古老的祖國既面臨政治、軍事的壓力，又面臨學術的危機。在排山倒海的“西化”風潮中，他並不隨波逐流，堅持以中國傳統的美學為根基，以西方思辨的成果為參照，凸顯對中國古典美學的梳理和闡發。

他在用他自己的看法引導我們去欣賞中國的詩歌、繪畫、音樂。他曾坐在《蒙娜麗莎的微笑》前默默領略了一小時，我不禁為宗先生對藝術對美近乎痴狂的態度而慚愧，在這個燈紅酒綠的繁華社會中，已經很少有人可以有著這麼平靜的心態去欣賞藝術。我不但要吸取宗白華先生的美學知識，也要學習宗白華先生對待藝術的那種態度。

在這本書中，我印象最深的是在《中國美學史中重要問題的初步探索》一文中，提到：“一切藝術的美，以至於人格的美，都趨向玉的美：內部有光彩，但是含蓄的光彩，但是這種光彩是極絢爛又極平淡。”由此可見，對於芙蓉出水的美和錯採縷金的美，宗白華先生更加偏向於前者。

如果要我在這兩種美中做選擇，我也會選擇前者，因為芙蓉出水的美真實而且天然。正如中國的水墨畫和西方的油畫相比，我更喜歡中國的水墨畫的淡雅和簡單，其實詩詞畫都類似，有時候太滿了反而不妙，要懂得適當的留白才是高手。

宗白華先生在發現美的時候，態度既是超脫的，又是入世的，他為我們讀者展示了一個極美的人生和宇宙，這裡充滿了親切感和家園感，宇宙之大，無非虛實相生，美無處不在。宗白華先生從一丘一壑中發現了“宇宙是無盡的生命，豐富的動力學”。也發現了它是“平整的秩序，圓滿的和諧”。英國詩人勃萊克的“一花一世界，一葉一天堂”正是這種景緻的準確描繪。

沒有一種以天地為廬而又悠然自足的博大情懷，沒有一種能澄清以觀道的空明澄澈。宗白華先生如在拈花微笑間頓悟了一切靈光的高僧，中國美學遇到他真可謂幸運，他學貫中西，中國美學特色被熔鍊出並標舉，最終被貫入了一種深沉摯厚的生命意識。

一切美的光是來自心靈的源泉，沒有心靈的折射是無所謂美的。

看完這本1997年上海人民出版社再版的《美學散步》，感覺正如編者在重版說明中講到的：“我們懷念那拄著手杖，徜徉在未名湖畔的身影；我們品味著散步聲中留下的道道靈光。願每個心靈豐沛的人都能讀一讀她。”

我們要從宗先生成功的學術研究中吸取營養，在積極吸納西方文化有益成果的同時，立足於中華民族的文化，大力凸顯民族文化的個性精神，也只有這樣，才能使中國文化因其獨特的個性魅力在世界文化之林彰顯出奪目的光彩。

最近讀到一兩本關於美學的書籍，我慶幸自己能夠想到讀它們，因為在此之前對於美學我是個門外漢（現在也不算內行），更不瞭解到底什麼是美。讀易先生的《破門而入——講美學》，才知道美學不是教你“裝房子、買衣服、交女朋友”，而是相當大的一個社會科學，它原本是在各藝術門類學科之上的學科，是個統領。抽象而枯燥其實才是美學研究的特點，因此西方美學的大家也都是哲學家，比如柏拉圖、蘇格拉底，還有康德和黑格爾。既然美學也是哲學，她就必定具備哲學求真理的特點，但什麼是才是真正的美，如同哲學裡其他問題一樣，往往是沒有統一答案的。雖然易先生講的深入淺出、幽默風趣，讀此書我仍然費力，因為它需要一顆極其抽象的哲學的頭腦。

真正有點感覺的是讀宗先生的《美學散步》。此書較為具體，如同書名，彷彿是在美學的境地裡做一次心靈的散步，詩樂書畫，悠哉美哉，還可收穫良多。正如他在前言裡說到的：散步的時候可以偶爾在路旁折到一枝鮮花，也可以在路旁拾起別人棄之不顧而自己感興趣的燕石。無論鮮花或燕石，不必珍視，也不必丟棄，放在桌上可以做散步後的回念。

說這兩本書究竟與我與中秋又何干呢？不，我想真正對美有困惑的人，是看得出來干係的。宗先生在“美從何處尋”這章中，講到了尋找美的兩種方法：“移我情”和“移世界”。移我情就是改造我們的情緒和思想，使之能夠發現美並創造的表達美，以成為藝術。“我們的情感要經過一番洗滌，克服小己的私慾和厲害計較才能發現深度的美。”移世界就是改變世界的現象，使它能夠成為美的物件。比如月亮，就常常被用來美化世界。雖然宗先生一直強調美是客觀存在的，但在我看來，無論移我情還是移世界，都將是人為的主觀的對美的探尋。

當代社會機器轟鳴、網路發達，人們早已沒了賞月的閒情，更別說這晚無月的中秋。問題是這樣的美境就丟失了嗎？如果所有的物質我們都看不到美，一切都只是原子分子，那麼“世界是不是就變成了灰白色的骸骨，機械的死的過程了？”都市人常常要麼困惑生活無趣，要麼只顧忙碌焦慮，無法發見身邊的美，為什麼呢？“我們在自己的心裡找不到美，那麼就沒有地方可以發現美的蹤跡！”如果一個人情感波折、思想矛盾，恐怕嚐到的是苦悶，而不會是美，所以，“忘掉自我，忘掉自己的情緒的波動、思想起伏，不把自己關在狹小的心的圈子裡，不只是在自己的心裡而是到廣闊天地裡去尋找美”，我們才能真正找到美。

這大概是我這樣的都市人去找這樣的書來讀的原因吧！

《美學散步》裡給我印象較深的是以下內容：詩、畫的美及兩者的關係、書法、音樂和建築、國外的雕塑，以及藝術意境和從藝術中反映出來的哲學理念。作者的文字流利、內容豐富優美、見解獨到。

關於詩和畫的分界，作者認為：詩傳畫外意。詩留給人更深長的想象空間，他列舉了達芬奇用了四年時間畫出的蒙娜麗莎的眼睛。有時候詩有畫龍點睛的作用，就像一些攝影作品的題目一樣，能夠拔高藝術作品境界。另外，詩還能詠時間，而畫只能捕捉瞬間。

很多詩像印象派，比如王昌齡的《初日》：初日淨金閨，先照床前暖；斜光入羅幕，稍稍親絲管；雲發不能梳，楊花更吹滿。多麼美妙的一副香閨畫啊。“歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。”“今日忽從江上望，始知家在圖畫中。”“太陽的光，洗著她早起的靈魂。天邊的月，猶似她昨夜的殘夢。”自然無往而不美。何以故？以其處處表現這種不可思議的活力故。照相片無往而美。何以故？以其只攝取了自然的表面，而不能表現自然底面的精神故。要有發現自然中美的眼睛，心中要有詩的意境。“意境是情與景的結晶。”王安石詩：楊柳鳴蜩綠暗，荷花落日紅酣，三十六陂春水，白頭相見江南。“半江殘月欲無影，一岸冷云何處香。”

悠悠心會，妙處難與君說。

中國各門傳統藝術（詩文、繪畫、戲劇、音樂、書法、建築）往往相互影響，甚至相互包含（如詩文、繪畫中可以找到園林建築藝術所給予的美感或園林建築要求的美，而園林建築藝術又受詩歌繪畫的影響，具有詩情畫意）。作者將中國傳統的美感或美的理想（詩歌、繪畫、工藝美術等）歸納為兩類：芙蓉出水的美和錯採鏤金的美。其中，魏晉六朝是一個轉變的關鍵。陶淵明的詩顧愷之的畫王羲之的字都是一種自然可愛的美，漢賦、明清的瓷器、京劇舞臺上濃厚的彩色的美是錯採鏤金的美。作者極推崇魏晉，因為這之前—漢代—在藝術上過於質樸，在思想上定於一尊，統治於儒教；這時代之後—唐代—在藝術上過於成熟，在思想上又入於儒、道、佛三教的支配。晉人的美，是這全時代的最高峰，傾向簡約玄澹、超然脫俗。

埃及、希臘的建築、雕刻是一種團塊的造型，中國古代的繪畫不重視立體性，而注意流動的線條，把形體化成為飛動的線條，著重於線條的流動，因此使得中國的繪畫帶有舞蹈的一位。國外的很多畫家、雕刻家注重光和影，中國話卻是線的韻律，光影都不要了。這一定程度上受到中筆墨的影響。西方畫家是由幾何、三角構成透視學的空間，，而中國畫是詩意的創造性的藝術空間。西洋在埃及、希臘以來傳統的畫風，是在一幅幻現立體空間的畫境中描出圓雕式的物體，特重透視法、解剖學、光影凹凸的暈染。中國畫法不重具體物象的刻畫，重意境。西畫的透視法是畫家立在地上平視的物件；中國畫的透視法是提神太虛，從世外鳥瞰的空間立場。中國畫的空間構造，既不是憑藉光影的烘染襯托，也不是移寫雕像立體及建築的幾何透視，而是顯示一種類似音樂或舞蹈所引起的空間感型。

歌德說：建築是冰凍住了的音樂。中國的建築、園林、雕塑中都潛伏著音樂感—即所謂韻。中國園林建築喜歡用生氣勃勃的動物形象，飛動之美，是中國古代建築藝術的重要特點。相較而言，希臘建築的雕刻，多半用植物葉子構成花紋圖案，中國的植物花紋直到唐代以後才逐漸興盛起來。中國慣用園林來處理空間美感，如天井、院子。園林中的設計除了“遊”中“望”，還可以“借景”。山水是詩人畫家書寫情思的媒介，藝術境界不是一個單層的平面的自然的再現，而是一個境界層深的創構。中國人愛在山水中設定空亭一所，作為山川靈氣動盪吐納的焦點和精神聚集的處所。靜穆的關照和飛躍的生命構成藝術的兩元，也是構成“禪”的心靈狀態。

山川草木，泥牆黛瓦。究竟是什麼在夢境裡時隱時現？是自然的造化還是本心的感受讓我看見落照裡白帆點點的月夜的海，聽聞那海潮如訴衷曲的絮語。

行走在中國的文化簷廊裡，天空的白雲貌似永久飄逸，覆成橋畔的垂柳給人無限的遐思。月總是出現在詩人的心腑裡，“坐久渾忘身世外，僧窗凍月夜深明”，靜穆的月夜不禁讓人寒意頓起。“今夜月明入盡望，不知秋思落誰家”，月又被描摹成念鄉的使者。詩人對月的無盡感懷使月的姿態豐富多彩，美滲透在詩人的筆下。朝陽下無意瞥見一枝帶露的花，感覺著它生命的新鮮，生意的無盡，自由而無所掛礙，便產生了無窮的不可言說之美。美還在同情裡，美在同疏林透射的斜陽共舞中，美在同藍天閃閃的星光合奏中，美在同黃昏初現的冷月齊顫中。無限的同情對於星天雲月，鳥語泉鳴，死生離合，喜笑悲啼。同情是一種情感的交融與共振，亦是美之所蘊含。羅素曾說：“對愛情的渴望，對知識的追求，對人類苦難不可遏止的同情心，這三種純潔而又無比強烈的激情支配著我的一生。”他從對人類的同情中獲得幸福的動力，但是同情更是可以移至山川草木，亭臺瓦樓乃至萬事萬物，就像是雖然走進原野，發現花能解語，鳥亦知情，亦覺得山水雲樹，月色星光是我們有知覺，有感情的姊妹同胞。這樣，美就漫步在純潔的同情之中。

再轉閣遊行於文學藝術境界之中，恍惚如乘上一葉小舟遊蕩在山水詩畫中觀摩亭岸垂柳，飛鳥掠痕。方士庶在《天墉庵隨筆》裡說“山水草木，造化自然，此實境也。因心造境，以手運心，此虛境也。虛而為實，是在筆墨有無間——故古人筆墨具此山蒼樹秀，水活石潤，於天地之外，別構一種靈奇。或率意揮灑，亦皆鍊金成液，棄滓存精，曲盡蹈虛揖影之妙。”美，美在意境裡。元代湯採真說：“山水之為物，稟造化之秀，陰陽晦冥，晴雨寒暑，朝昏晝夜，隨形改步，有無窮之趣，自非胸中丘壑，汪汪洋洋，如萬頃波，未易摹寫。”山水成了書寫情思的媒介，美雖在意境裡但也要寄託在實物下，而也只有大自然的全幅生動的山川草木，雲煙明晦，才足以表象我們胸襟裡蓬勃無盡的靈感氣韻。意境的抒揮使美得以具化而又閃透著一種朦朧的色彩，就好比讚賞那樹的蒼翠遒勁，美被加於樹之上，但意境裡卻閃透著一種基於樹卻高於樹的朦朧之美。意境裡所渲染的生命化，傳神化，妙悟的體驗才是給人心靈美感撞擊的三大源泉。草之靈悟，花之嫵豔，木之堅韌無不見諸於詩人構築的意境之下，使得描摹的物象愈發鮮明活潑。

最後徜徉在藝術寶庫的大殿裡，美更是難以勝收。韓愈曾說：“旭善草書，不治他技，喜怒窘窮，憂悲愉佚，怨恨思慕，酣醉，無聊，不平，有動與心，必以草書發之。”不難看出，張旭的書法不但書法自己的感情，也表達出自然界各種變動的形象。這些形象在他的書法裡不是事物的刻畫，而是情景交融的“意境”，像中國畫，又似音樂，似舞蹈，又似優雅的建築。書法家的一撇一捺，一轉折一彎鉤，都能再現其書寫時的心境，比如某個彎鉤出現裂點，顏色偏深，那想必是書法家心緒不寧，或為外物所擾，或為心內波瀾；而有時筆畫順暢，一氣呵成，遒勁有力，又能窺見其行雲流水，舒暢感懷的閒境。再轉至音樂節律，無不輻射出幻境之美，音樂使聽者心中幻現出自然景象，因而豐富了音樂感受的內涵。雖未至心卻已至，身不行而能夢繞山川，這都是“一草一木棲神明”的啟示。其至微至妙難以名狀，不亦是無窮無盡，清谷空幽的美嗎？再之於園林建築，橫亙了設計者的筆法，承載了建築者的希冀。或空間的空靈幽遠之美，或內部裝飾飛動奇玄之美。窗匾簷欄，山石水木遍佈空間的精心佈置，組織空間，創造空間，無不蘊含著美的感受。

美的散步絕不是要飛到奇景妙物處參看，許多時候就是自己的一片內心，一點空靈的創造也會展現出奇絕的美妙。