道家的心得體會

我們得到了一些心得體會以後，應該馬上記錄下來，寫一篇心得體會，這樣就可以總結出具體的經驗和想法。那麼心得體會到底應該怎麼寫呢？下面是小編為大家收集的道家的心得體會，希望能夠幫助到大家。

道家的心得體會1

《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有必須的中心或連貫性，但結構並不嚴密，前後常見重複。各章的先後順序也不能準確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反覆的體會。牽涉個人立身處世的準則。

《老子》又稱為《道德經》，是因為由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關於道的論述。德的部分是老子關於仁義、禮信的論述。

1、老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，並且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的`原因就在於道。《老子》第一章曰：“道可道，十分道;名可名，十分名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。

在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。並且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何物件來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還能夠視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。

在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對於具體事務的有而言的，所以無並不是零或什麼都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對於道“無”的外表的形容。

2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。

在老子看來，德是道寓於具體事物的表現，也就是說德是物體從道那裡得到，而能夠成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對於道與德之間的關係的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以能夠成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。

老子認為，事物的變化規律能夠用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也能夠稱為“常道”。而從常道內除的“德”，能夠稱為“常德”。而稱道為“無”，就又能夠稱“常無”;稱道為“有”，又能夠稱為“常有”。老子認為“知常為明”，明白明白“常”的人，依常來規範日常的行為，不輕易為自我謀私利，就能夠稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又能夠稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不明白宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利於事物的正常發展。

而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果到達了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。

因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至於變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章雲：“將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居於弱勢、靜態而堅持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。

老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，應對現象，要視之為表相;得到真理，要視之為相對真理;再進而層層追尋真理之內在本質。

不一樣於儒家學派的觀點。《老子》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之後，才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷於糾紛，才有所謂孝慈。國家陷於昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章說：“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與資料兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式複雜的禮儀條規。

在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結果。並且僅有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應當廢止禮貌和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪惡，不需要道德規範制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的夢想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。

道家的心得體會2

就我自己體會，《易經》是用擬象思維方式寫成的，如果你具有擬象思維方式，讀懂《易經》就毫無困難，無非是準備一本古漢語詞典。如果你只有邏輯思維方式，那麼《易經》你是不可能讀懂的。

《易經》的要點其實就是簡易，變易和不易。

簡易就是認為世界的構成無非陰陽及其轉化規律而已。

變易就是認為世界雖然變化多端，混亂無比，其實不過是錯諸複雜而已。成語錯綜複雜就來自於《易經》。

伏羲創立的八卦體系，是乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八卦。

所謂錯卦，就是兩個卦相對應的每一爻陰陽屬性都是相反的。如坎卦初、上爻為陰爻，中爻為陽爻；而與它形成“錯卦”關係的離卦初、上爻為陽爻，中爻為陰爻。所以互為錯卦的卦在卦性和卦氣上也是完全相對的。（錯卦又被稱為反卦）例如：

乾性健，卦氣向上——坤性順，卦氣向下；

震性動，卦氣向上——巽性入，卦氣向下；

坎性陷，卦氣向下——離性附，卦氣向上；

艮性止，卦氣向上——兌性悅，卦氣向下。

所謂綜卦，就是把一個卦旋轉180度，倒過來所形成的新卦，新舊兩卦是互為綜卦。乾、坤、坎、離這四卦的綜卦就是本身，所以它們是沒有綜卦的，因此它們又稱為八卦中的四正卦。

四正卦在《易經》體系中代表的是宇宙的四個方向。以“玄（天）道”為主線的兩個方向是乾和坤，分別象徵天地；以“黃（地）道”為主線的兩個方向是離和坎，分別象徵日月。

八卦中剩下的四卦就是四隅卦，其中震卦和艮卦形成綜卦關係；巽卦和兌卦形成綜卦關係。

四正四隅是有先天和後天的區別的，後天卦的方位是地球的層次，這時四正卦指東、西、南、北四個主方向，分別對應震、兌、離、坎四卦；而後天四隅則是指乾（西北）；坤（西南）；艮（東北）；巽（東南）。

現在我們讀的《易經》是周易，是周文王演化的，是八卦重疊而來的，所以有六十四卦，六十四卦由八卦兩兩相疊而成的。

復卦和雜卦是針對六十四卦體系來說的。

所謂復卦就是與八個單卦相區別的。三爻的卦稱單卦，由兩個單卦組成的六爻的.卦稱復卦。從這個意義上說，六十四卦體系的卦都是復卦。

復卦就是重複。是指上下卦由同一個單卦組成的復卦，所以這樣的卦，也叫純卦，這樣的卦只有八個，所以又叫八純。

與純卦相對的當然就是雜卦，其他五十六個卦都是雜卦。純卦秉承的是上一層次八卦的主要特性，所以純卦自然就是統領雜卦的祖宗卦、宗主卦，所以又有了以八純為主體建立的八宮卦象體系。這也是《易經》宇宙規則氣純則貴，氣雜則賤的體現。

在周易的六十四卦體系下，綜卦就是將一個六爻的復卦的上爻和初爻互換；五爻和二爻互換；四爻和三爻互換所形成的新卦。綜卦的意義是指有著共同基礎上的區域性不同，錯卦則意味著絕對的對立。所以六十四卦體系中大多數的對卦關係，都是綜卦關係，說明了所有的矛盾中，大多數都是同中求異的矛盾。

只有乾（天）和坤（地）、坎（水）和離（火）、小過（雷山）和中孚（風澤）、大過（澤風）和頤（山雷）這四組卦因為各自沒有綜卦而以錯卦的關係組成對卦。其實真正的錯卦只是前兩組；後兩組屬於錯綜結合卦。

而《易經》中代表世界變化狀態的64卦及其384爻不過是陰陽因時，因地，因利的互相轉換而已。

至於不易，是因為《易經》認為世界有基本不變的天道，那就是物極必反，否極泰來，陰陽迴圈，無限往復。所以生老病死，盛衰生長，都是這個天道的表現而已。

其實《易經》的世界觀，道德觀，價值觀已經融入中國人的血液中，例如為人，我們崇尚以誠待人，不自欺不欺人，心平氣和；例如做事，我們崇尚不偏不倚，不急不躁，中正平衡，要自強不息，要持之以恆，要堅持不懈，要堅韌不拔，不能急功近利，也不能急於求成。

所以從《易經》的思想，自然發展出了中國特有的哲學思想和處世方法：中庸之道。

拉拉雜雜，東拉西扯寫了不少字，可能有人會問你自己會什麼？經過認真考慮，我認為我會組織打群架。並熟練掌握了4個打群架不可或缺的技術：

1、優化技術：用各種可能的優化方法，通過對參與打群架的各單位的人、財、物和技術等等之源的優化配置，可以提高整個系統的資源利用效率，減少資源浪費，實現投入產出效率優化。

2、協同技術：用各種網路分工技術，通過對參與打群架的各單位進行專業化分工，實現優勢互補，取長補短，減少工作流程上下的延遲或等待，提高時間利用效率，減少時間浪費。

3、組織技術：用各種流程設計技術，通過對系統過程的流程設計，把參與打群架的各單位分散的任務流程和模組，組裝成可以順暢運轉的系統。

4、計劃技術：可以把設想變成目標，目標變成一堆任務清單，任務清單變成一群可執行流程，流程變成過程化的可監控成果，最後把這些分散的成果組裝成一個整體，實現最終目標。

所以我認為自己還是一個技術人員，當然擰螺絲比不上操作工，畫設計圖比不上工程師，但是我的價值是能夠使一個系統組裝起來，並正常運轉實現預訂目標。

這些廢話跟讀《易經》心得沒直接關係，但是我個人認為有間接關係，因為《易經》包含了人最需要的整體觀和大局觀。所以我認為《易經》雖然不能教你做什麼，怎麼幹，但是能夠啟發你怎麼看，這個更重要，幹具體事情主席不會比普通人強多少，但是看事情，卻比大多數人強十萬八千里。

其實怎麼幹很容易學會。因為完成任務，無非是把目標變成過程，把過程變成步驟，從數學角度而言，步驟就是演算法。只是人由於精力有限，能夠熟練掌握的無非幾種而已。而熟練掌握幾種具體做事情的方法，例如目標任務法，關鍵路線法，計劃評審法，不過只需要一年而已，而要形成自己看問題的系統思維模式或框架思維模式，可能得一生的不懈努力。讀《易經》，可以使我們從高山到平原。

讀《易經》的另外一個好處是可以不斷髮現自己的愚蠢。其實人是很難發現自己有多愚蠢的，倒是很容易發現別人的愚蠢。我們經常身披羨慕嫉妒恨為標誌的最愚蠢馬甲，招搖過市，得意洋洋而不自知，但是別人都知道。

對《易經》的理解，實際上是對人生的理解，所以必然隨著時間推移，年齡增加，人生體驗豐富，會不斷變化。所以如果以後有精力和體力，這份讀《易經》心得將不斷補充，完善和修正。

道家的心得體會3

在孩提時代的我就曾經接觸過聖人老子的《道德經》，大家可以輕而易舉猜到當時懵懂孩童的我，對於這本書可謂是“丈二和尚摸不著頭腦”。我對老子以及《道德經》的初步認識還得追溯到我爺爺跟我講的故事。爺爺跟我講了很多的古代傳說，其中就有關於聖人老子的傳說——相傳老子一夜間就寫出了流傳千古的《道德經》，騎著青牛，西出函谷關而去，成為神話傳說中的太上老君。小時候聽著這些傳說比較神祕、玄奧的東西，都是和老子相關的，但是老子是誰，什麼是老子的學說，他所著作的《道德經》講述的是什麼又有什麼意義，卻知之甚少，而且那時根本看不懂。

讀懂一本書，首先讀懂一個人。這是我閱讀書籍的座右銘，若光看一本書所講的內容，而不去深入瞭解作者為何做此書的種種原因，那就與作者做此書獻於世的真正目的了。我不乏有些人著書純粹是為了賺取稿費或者立名，那樣的人不配叫作者，只能勉強稱為寫作工作者罷了。老子生活在春秋末期，那時天下大亂，諸侯紛爭，廣大百姓生活在水深火熱之中。時代造英雄，時代也會造就文化精神上的佼佼者。

如今很多人稱《論語》為做官必學，《道德經》為做人必學，想必有一定的道理可遵循，但便不是如如今說法那樣的.片面。一本《道德經》涵蓋了政治、經濟、軍事、為人等多方面的內容。換一種比較概括的話說可算為一本百科全書，但是《道德經》真正的分類還得算為哲學著作。

老子道家的學術充滿著辯證法，從探討宇宙天地、自然規律的變化入手，提出“道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉。”真正地以人為本，直接從關注明民生，關注社會弱者，弱勢群體出發，老子之道算是弱者之道，對社會人事有重要的現實意義。《道德經》揭示宇宙萬物、自然天地、社會與人等及其運動規律，因而是一個博大的哲學思想體系，提出了很多反映事物運動一般規律的哲學概念，對中國文化以及整個世界都產生了極大的影響，黑格爾曾經感慨：世界的哲學故鄉在中國!

在老子《道德經》諸多哲學概念中，我最熟透的算是立身處世這方面知識。下面簡單的敘述一番。

修身為本的主張在《道德經》中有諸多名句：“罪莫大於多欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”、“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，“知足不辱，知止不殆”等等。細細體味一下老子對人生修養和處世的見解，我覺得他的很多話語，句句啟迪心靈，不時地在敲打警示，使人醉之復醒，感到好像在痛飲千年陳釀，愈久愈香。

做人修身處世，是一個古老卻又常新的話題，每每與人細談老子哲學時談到修身處世這話題時，心中總會盪漾起新的體會新的感受。在立身處世這個主張中有一個極為經典的句子——“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能取勝，以其無以易之。弱之勝強，弱之勝剛，天下莫不知。”柔弱勝剛強，是老子哲學思想中充滿相反想成、對立轉化的辯證法的命題，帶有普遍真理性的意義。剛剛提到老子以水為例的句子的意思是：天下沒有東西比水更加柔弱，可是攻克堅強的東西沒有能勝過它，因為沒有東西可以代替它。微弱的勝過強大的，柔弱的勝過堅硬的，天下誰都知道。可謂水滴石穿，柔軟的水能夠把堅強的石頭穿透。在老子看來，柔弱勝剛強是自然界的一條法則。它比起強能勝弱，剛能勝柔這一表面膚淺的認識而言，柔勝剛，弱勝強，無疑是認識論上的一個飛躍和深化的例項。這句話告訴我們，新生的、弱小的、暫時處在劣勢的事物，最終是要戰勝舊的、暫時貌似很強大的事物的強有力的論證。

“上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”這句話是中大家最熟悉的當屬“上善若水”了，老子提倡應該向水的柔弱品質學習，即守柔。為什麼呢?因為世界上最柔弱的是水，水能穿透堅硬的石頭。推及到人，若人能夠做到“上善若水”，所賦予的精神和意義，那麼他的心胸會像水那樣曾經深邃，待人像水那樣愛親，言談像水那樣真誠，處事像水那樣靈活圓通。這樣德行高尚的君子，你說是不是一個完美的人，是不是值得我們去學習效仿的人呢?