道家言簡意賅的哲學

導讀：《老子》是中國哲學的珍貴典籍，文約義豐，言簡意賅。這部分地是因為《老子》中大量運用了比喻的寫作手法，各類比喻俯拾皆是，散……

《老子》是中國哲學的珍貴典籍，文約義豐，言簡意賅。這部分地是因為《老子》中大量運用了比喻的寫作手法，各類比喻俯拾皆是，散見於全書各章節。對老子的比喻進行分析，有助於我們更好地把握其思想實質。下面按比喻所體現的思想內涵，結合其表現形式，將《老子》中的比喻分為五類進行剖析：

一、“母”、“子”喻

這類比喻出現的頻率很高，是擬人化類比造成的隱喻。例：

無，名天地之始；有，名萬物之母。(《老子?第１章》)

淵兮，似萬物之宗：挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。(《老子?第４章》)

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。(《老子?第５２章》)

“母”、“子”的本義是家庭倫理意義上的“母親”和“孩子”，昭示了這樣一種基本關係：母生子。後來“母”、“子”的衍生意義越來越廣泛，凡表示“製造”與“被製造”、“產生”與“被產生”等關係的概念，均可用“母”、“子”作喻。需要說明的是，這不僅指時間上的先後關係，更重要的是指邏輯上的先後關係。基於“母生子”的大眾化理解，老子頻頻以“母”、“子”作喻，能更簡潔有效地說明其深奧晦澀的哲學概念。比如在第一章，為了說明“有”這個抽象概念，在正面解說存在諸多困難的情況下，老子稱其為“萬物之母”，這樣就清晰而形象地給讀者一個印象：“有”是萬物之來源。又如在第四章，關於“道”的地位，老子僅以“吾不知誰之子”，就簡潔地說明了“道”的存在的終極性：在“道”之前(邏輯上)沒有其它東西，“道”是從來就有的，因其甚至在“象帝之先”，並將永遠存在下去。這樣，我們就對“道”的'來源和存在狀態有了更多的把握。

在“母”、“子”這一對範疇中，還隱含了另一層關係，即“母”是“根本”，“子”是“末節”，“母”重“子”輕。如果把“母”、“子”視為一對矛盾的話，那麼“母”就是矛盾的主要方面，“子”是矛盾的次要方面，“母”、“子”的地位和作用是不同的。因此，老子以“母”、“子”作喻，還暗示了其所喻的本體的重要程度不同，一為主，另一為次。如在第五十二章，“天下母”喻指天下萬物的根本，掌握了這個根本，就可以認識萬物的特性，而知曉了萬物的特性，再回頭堅守“天下母”這個根本，終身沒有危險。這就是以“母”、“子”作喻體所闡述的認識論。認真考察一下此例中各要素之間的關係後，“母”、“子”孰重孰輕，顯而易見。

二、“嬰兒”(赤子)喻

這是老子比較獨特的一類比喻，很少在其它地方見到。例：

載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能嬰兒乎?滌除玄覽，能無疵乎?愛民治國，能無知乎?天門開闔，能為雌乎?明白四達，能無為乎?(《老子?第１０章》)

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆，若嬰兒之未孩。(《老子?第２０章》)

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。(《老子?第２８章》)

聖人在天下，歙歙為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。(《老子?第４９章》)

含德之厚，比於赤子。(《老子?第５５章》)

“赤子”即“嬰兒”。剛出生的嬰兒，對於外部世界沒有任何認識，對於所處環境沒有任何瞭解，完全處於“無知”的狀態。正因為其“無知”，缺乏對有差異性的事物做出鑑別和選擇的能力，所以，整個世界在它看來是“一”，沒有什麼區別，因而它也就沒有什麼偏好或傾向，即“無慾”。無知無慾，是嬰兒的存在狀態。老子講修身養性，講處世養生，基本方法就是不斷地去私微妄見，日漸返樸歸真，最終達到“清靜無為”的境界。這到底是一種什麼樣的狀態呢?老子設喻了，要如嬰兒般無知無慾，渾樸抱一。顯然，用嬰兒喻指修養所要達到的境界，恰如其分，兩者有著內在的一致性。

用嬰兒作比喻，僅僅是比喻罷了，並不是說聖人的“無知無慾”和嬰兒的“無知無慾”一樣。聖人的“無知無慾”是一個自覺的修養過程的結果，要有“含德之厚”。按照老子的辯證法，聖人知之太多，大智若愚，所以“無知”；他視己與萬物同一，人與宇宙同一，所以“無慾”。聖人的“無知無慾”是精神的創造，而嬰兒的“無知無慾”完全是自然的結果，二者只是形式相同，而本質卻有根本的不同。這一點，我們應該看得很清楚。

三、“水”、“谷”(江海)喻

這幾個喻體具有相似的特點，故歸為一類。例：

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。(《老子?第８章》)

知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。(《老子?第２８章》)

始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。(《老子?第３２章》)

江海所以能為百穀王者，以其善下也，故能為百谷王。(《老子?第６６章》)

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝?其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。(《老子?第７８章》)

“水”、“谷”、“江海”的共同特點是趨下、居下。水乃“處眾人之所惡”，江海則“以其善下”，正所謂水往低處流，這與自然界中萬物競相勃發、蒸蒸日上的情狀恰好相反。水又是非常重要的，它“善利萬物”，是生命之源，萬物的生長都離不開它。江海則雍容大度，海納百川，氣吞山河，“故能為百谷王”。喻體的這些自然品格恰好符合老子對聖人的要求：不爭。何以能“不爭”呢?在處世哲學上，聖人要“居善地”，如水之處下；在政治理想上，聖人要“正善治，事善能，動善時”。聖人具有高尚的人格，不但做有利於眾人的事而不與之爭，而且還寬巨集大量，願意去眾人不願去的卑下地方，做別人不願做的事情。他忍辱負重，任勞任怨，盡其所能地貢獻自己的力量幫助別人，而不與人爭功爭名爭利，此謂之“不爭”。“不爭”之後又如何呢?老子回答說“夫唯不爭，故無尤”，這清楚地表明瞭老子的人生態度和處世哲學。可見，以水之品格喻聖人之“不爭”，涵義十分深刻。

不僅如此。水性曰“至柔”，“攻堅強者莫之能勝”。水最為柔弱，卻可以穿透堅硬的岩石；水錶面上軟弱無力，卻有任何力量都不能抵擋的力量。這是從自然界直接觀察得到的結論，水滴石穿即是“弱之勝強，柔之勝剛”的經典例子。老子藉此闡明“柔弱勝剛強”的道理，其中也包含了辯證法思想。人之趨下居卑，反而能保持向上居高的地位；人之示弱持柔，卻能勝強克剛，正所謂“強大處下，柔弱處上”(《老子?第７６章》)。現在就有一個問題：前述“不爭”的思想，這裡又說“至柔”勝“至堅”，豈不是自相矛盾?並不是這樣的。“不爭”是指人生態度和政治哲學，表明一種狀態：“柔弱勝剛強”是指人的潛勢和能力，表明一種結果。這兩者是從不同的角度闡發思想，講明道理，並不衝突。正如一個人具有舉重１００公斤的能力，但他不一定時時舉著這麼一個重物(狀態)。以水作喻，正顯作者“以其不爭，故天下莫能與之爭”(《老子?第６６章》)的高明之處。

四、個性化比喻

與前三類相比，此類比喻顯得非常獨特：喻體卓然不群，個性鮮明，《老子》全書再沒有第二個雷同例子，並且這些比喻在具體的語境中又極為貼切，舍此而無更為合適的了。其中有些比喻已經成為名言警句。例：

治大國若烹小鮮。(《老子?第６０章》)

天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，綽然而善謀。天網恢恢，疏而不失。(《老子?第７３章》)

天之道，其猶張弓歟?高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。(《老子?第７７章》)