孟子讀書筆記（通用5篇）

品味完一本名著後，你有什麼體會呢？需要寫一篇讀書筆記好好地作記錄了。可是讀書筆記怎麼寫才合適呢？下面是小編幫大家整理的孟子讀書筆記（通用5篇），歡迎閱讀與收藏。

作為傳統文化的先祖，孟子於中國的影響是達數千年之長遠，我輩中人自然難以三言兩語以攬括，雖然我的認識只是管錐之見，但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬里晴空的紅日，我即使侷限於視野和眼識，亦已感到了耀眼的光芒。

首先，我覺得孟子的厲害處正在於，所提倡的“仁義”思想最能抓住事物的本質要害。孟子看到“生”、“利”是對事物利益關係的短視，而仁、義卻能長遠影響到未來，故有“捨生取義”、“舍利取義”之說。狹義的“仁義”是指封建時代人倫的忠義孝悌，實則是千百年來對孟子的誤解，因為從五四新文化運動以來，三綱五倫已革了命；《中庸》講：“道不可須臾離也，可離非道也。” 那末，此“仁義”還有永恆的意義可言嗎？所以我們今天理解孟子的“仁義”，實應站在高處，從廣義入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”，都是對客觀普遍規律的認識，孟子的“仁義”也不二致。而這種認識，可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無論事物表象出現多麼錯綜複雜的問題或困難，孟子皆顯得不昏沉也不散亂，經常化險為夷、轉難為易，而綽綽有餘。

當今著名於世界的“系統論”、“系統思考”，雖口口聲聲反對捨本逐末，而要動態、長遠地看事情，說透了：皆可從孟子的仁義思想找到雛形。用毛澤東的話“幹振而枝披，將麾而卒舞”，以形容孟子的仁義之道最為恰當不過了。而抓不到仁義精髓的人，有如行走在茫茫沙漠或海洋上，終生疲命於隨時浮現的海市蜃樓的追逐中去。

另有一點，我覺得孟子最值得後人效仿的是他獨行特立，不同流合汙的氣概。這點即註定了他若有機會作為，給予一發揮才幹的舞臺，則必能成一王業的大人物也！獨行特立者，立場堅定，意識獨立；不同流合汙者，則能做到不見異思遷、不心隨物轉。有此二者，則造就了孟子之大氣魄，表現在文風上則氣勢雄奇而磅礴，用來創業則整個世界都向他一人傾倒，孫子兵法言“致人而不致於人”，在孟子身上得到了體現。當今社會形勢風起雲湧，常常人置於其中而莫辯方向，倘學得孟子一二，何怕不能驚天地而泣鬼神呢？

雖然研習《孟子》的時間短促，然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了，最後，再對孟子的仁義之道作一總結：一是其舍末逐本的思想，二是其獨行特立的精神，三是其駕馭形勢的氣魄。

孟軻的文字，已經是論點論據俱全，長於說理，不若《論語》般讀整書方知邏輯，也不若《道德經》玄妙牽強，讀起來認同感比較強。《孟子》最吸引我的地方就是先從一般事物說起，再慢慢引出道理，讓別人不知不覺間承認自己的錯誤。孟子說：“我的力氣足以舉起三千斤的東西，卻舉不起一片羽毛；我的視力足以看清秋天野獸毫毛的尖端，卻看不見一車子的柴禾。大王會相信這話嗎？”話中所說的顯然不符合常理。宣王說：“不會。”孟子說：“顯然，一片羽毛舉不起來，是因為不肯用力氣；一車的柴禾看不見，是因為不肯用目力；百姓不被您愛撫，是因為不肯施恩德啊。所以大王未能做到用仁德統一天下，是不去做，而不是不能做啊。”就這樣，孟子讓君主認識到自己的錯誤。比起直話直說的諫臣，孟子所說的讓至高無上的君主更容易接受。道理層層遞進，就像是設下了圈套，一步一步地讓人不知不覺走進去。

孟子懷抱著一個知識分子的使命感，用他的所知所覺，用他的“義”與“道”，從個別情況的“應該”到人生征途的光明大道，導人向善，也就是“覺此民”。

孟子的所有觀點首先都必須建立在所謂“人性向善”觀點的基礎上，而這個觀點也恰恰是與我們每個人息息相關並且對於當今這個時代來說最值得每個人去仔細思考領悟的。孟子的“人性向善”論，先提出惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，是人皆有之的“仁、義、禮、智”四端，如果能夠去擴充它的話，將“若火之始燃，泉之始達”，所以說“人無有不善，水無有不下”，“乃若其情，則可以為善矣”。

既然每個人都有向善之心，又何來的惡人呢？有些人何以做不到“乃若其情”呢？孟子給了我們兩個答案：其一，是不可忽視的外在原因，即環境因素，也是孟母之所以三遷的原因，而這裡的環境又不僅僅只是周圍人或事的影，也包括所處的時代、社會情況，還有具體到逆境與順境的差別，《孟子》中的一篇關於嗟來之食的議論，身處逆境的人被激發的羞恥心可使之用生命維護原則，而身處順境時的人卻更易迷失，放棄了“鄉為身死而不受”的那些原則，環境可以說是決定為善還是為惡，義或不義的重要因素；其二，要向善的一個十分重要的內在要求就是堅持，孟子也在書中舉了“杯水車薪”的比喻，義能克不義，仁能克不仁，然而沒有堅持也無法成功。

當一個人能夠做到抵禦環境堅持本心時，仁義之士必是賢人、君子，“枉己而不能直人”，只有堅守原則的人才能夠輔佐君主、誘民向善；“仁者無敵”，仁義之諸侯與民同樂、親賢疏佞，又怎不會“王天下”呢？所以堯、舜、禹之世，孝悌禮義為人所共循，天下安樂。

雖然孟子有一套從人性向善到仁者無敵的完整理論，但是要想導善，還缺不了他的非凡辯才。孟子無論是與君主對答，還是與對手辯論，都能夠引經據典，把《詩》《書》靈活應用；並且以常理入手，以小見大，十分生動；更擅長環環設問，最後以對方的答案為自己所依託來解答對方的問題，讓對方只能無言以對，認可孟子的想法。

二十一世界的中國，正值東西方文化潮流互動撞擊之際，從個人到家庭，至自各階層的社會乃至於國家，在當今物質文明較為發達的今天，卻逐漸陷入一種內外不安，身心交瘁的狀態。在這個物慾橫流，進退失據的環境中，人們越來越感到力不從心，茫然失措。精神信仰受到很大挑戰，但是，究竟是什麼在變化？變化的背後是什麼？

在當今這個時代，還有多少人面對各種所謂的領導敢於說出自己內心真實的想法與感受。還有多少人能做到如孟子般真正心繫國家。現在的人們大都追名逐利，惟命是從，而很少有人能真正表達出自己內心的想法與感受，給我們的國家真正提出建設性的意見與想法。又有多少人能做到面對自己與領導者統治者的意見不合的情況時，能堅持自己的意見呢？在這個充滿金錢與利益的社會中，人們漸漸的迷失了自我，只會跟著金錢與利益隨波逐流，也許只有當每個人如孟子般坦誠，率真且真正做到心繫國家時，我們的社會才能變成一個真正和諧的社會吧。

首先，社會的穩定是實現和諧社會的必要條件之一。社會只有穩定的環境中，才能求得前進和發展。孟子提倡的和諧相處，執中有權的原則及方法，揭示了對立面之間的`統一性，對我們不斷協調社會成員之間的關係，使上下級之間、各行業、各部門之間處於和諧狀態，具有積極的啟示。同時，它又為社會的和諧提供一定的心理基礎。其次，人民是國家的根本，這是孟子的基本思想之一。他強調治國為政要愛民、保民、利民、安民、富民、與民同憂同樂、獲得民心，進而安定社會和統一天下，主張國君要把人民當作三寶之一，提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”，“得乎丘民而為天子”的卓越見解，深刻地闡述了人民在社會生活中的重要作用，將先秦時代“民為邦本”的思想發展到前所未有的高度。同時，為了維持社會的和諧統一，孟子提出了一套對社會進行經濟約制的主張。這主要包括社會分工和產品交換制度、制民恆產的土地制度、“取於民有制”和薄收賦稅的財政賦稅制度、優先照顧窮困的撫卹制度。

當我們今天做事時，總會不由的想到“生於憂患，死於安樂”憂患意識，當我們面對災難，能夠伸出援助之手時，我們不禁要感慨：華夏兒女的優良傳統與善良之心。愛人者人恆愛之，這是千年前儒家學說代表孟子的至理名言，也是以後千萬年不變的美德、傳統。

”自反”是儒家提倡的一項重要的行為規範。

人非聖賢，都會犯錯。此時，自我反省便是最好的補救措施。只有深刻反省，認識到自己錯在何處，才能對症下藥，採取措施；也只有深刻反省，才會讓自己銘記在心，下不為例。正所謂：”知錯能改，善莫大焉。”

但是，”自反”絕不僅僅是一種補救措施，它更是人們為人處事的一種智慧。

孟子曰：”有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也。”意即別人對我無禮，我需自省。道理很簡單：”愛人者，人恆愛之。敬人者，人恆敬之。”別人無禮，必是我有過在先。畢竟人非禽獸，誰又能無緣無故地去傷害別人呢？

這其實表達的是一種內斂的心境。每個人都有尊嚴，儒家文化薰陶下的中國人更好面子。當他人對自己無禮時，尤其是在大庭廣眾之下，每個人都會覺得有失顏面。這時，人們一般會據禮力爭，以圖挽回顏面。一些人按捺不住心中怒火，也會針鋒相對，奮起反擊。第一種做法固然好些，但局面既以尷尬，只能草草收場，再次相遇時，也只能形同陌路。

其實，還有一種解決問題的方法，那就是”自反”。正如前文所說，誰都不會無端生事。這時，如果能夠抑制住一時怒氣，加以”自反”，或承認錯誤，或解除誤會。不僅可以得到對方的原諒，更會使其尊重你。對，尊重，人的尊嚴就是這樣獲得的。

可見，儒家文化不僅使得我們好面子，更加告訴我們如何維護面子。面子不是表面文章，更不是虛榮，而是人的尊嚴，行得端，坐得正，以禮待人，以禮處事，才能得到別人的尊敬。

”自反”是一種意識，我們既不能抱怨客觀事物，也不能向他人推卸責任。加強”自反”。我們才能夠糾正錯誤，挽回損失，完善自我。

孟軻的文字，已經是論點論據俱全，長於說理，不若《論語》般讀整書方知邏輯，也不若《道德經》玄妙牽強，讀起來萌化感比較強。《孟子》最吸引我的地方就是先從一般事物說起，再慢慢引出道理，讓別人不知不覺間承認自己的錯誤。

孟子說：“我的力氣足以舉起三千斤的東西，卻舉不起一片羽毛；我的視力足以看清秋天野獸毫毛的尖端，卻看不見一車子的柴禾。大王會相信這話嗎？”話中所說的顯然不符合常理。宣王說：“不會。”孟子說：“顯然，一片羽毛舉不起來，是因為不肯用力氣；一車的柴禾看不見，是因為不肯用目力；百姓不被您愛撫，是因為不肯施恩德啊。所以大王未能做到用仁德統一天下，是不去做，而不是不能做啊。”就這樣，孟子讓君主認識到自己的錯誤。比起直話直說的諫臣，孟子所說的讓至高無上的君主更容易接受。

“民為貴，社稷次之，君為輕”。這是孟子的重民思想。真是啊，廣大的人民群眾又怎麼能忽視的呢？《荀子·王制》：“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”沒有人民群眾的支援，多大的江山也能保住嗎？“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。”這個思想一直延續到現在。以人為本，“三個代表”，黨的宗旨，無不是“民為貴，社稷次之，君為輕”的體現。

《孟子》中有許多具有哲理性的句子。“勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人。”譯：動用心思的人治理別人，動用體力的人被人治理；被人治理的人養活別人，治理人的人靠別人養活。

這句知看似現在的社會分工關係。想想看，遠在古代的人就能有這種思想，能讓人不敬佩嗎？

《孟子》一書中《梁惠王（下）》篇裡有孟子與梁惠王等君王非常精彩的對話，通篇論述孟子的“仁義”、“王道”思想，運用大量的典故比喻來勸誡梁惠王、樑襄王、齊宣王要以德服人，以德治國，用道德的力量使天下統一，倡導“仁者無敵”。孟子由“五十步笑百步”，“挾太山以超北海，非不為也，是不能也；為長者折枝，非不能也，是不為也”。

“以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也”，以這樣的做法去滿足所想達到的目的，好比爬到樹上去捉魚，簡直是牛頭不對馬嘴，方法與目標大相徑庭，相差甚遠，越是努力，離目標越是背道而馳。孟子通過一系列的論述與類比，說明一個道理，君王也想治理好國家，也有美好的願景與目標設計，但方法手段都太過功利，沒有抓住“仁”的根本。以“威“而非以“德”，以“利”而非以“義”為目的，造成了自己的努力與目標訴求反而相反的尷尬局面，且孟子又進一步指出：“緣木求魚，雖不得魚，無後災。以若所為，求若所欲，盡力而為之，後必有災。”告誡君王爬到樹上去捉魚，雖不得魚，卻無禍害，但君王以這樣的做法來滿足自己的慾望，處心積慮，勞民傷財，不但達不到目標，反而會引禍上身，提醒統治者要以正確的手段來達到正確的目的。

我們現在發展經濟也好，改善民生也罷，政策與措施都要接地氣，可操作。特別是基層幹部身處一線，更要實事求是，不可為單純的完成任務而不講工作方法。“不忘初心”不僅僅是指我們的來時去路，同樣也指我們踐行初心的方式方法。總之，不能脫離群眾，否則就是無源之水，無根之木，其行為也只能是緣木求魚，距初心越來越遠。