致良知的讀後感3篇

致良知是心學的核心，也是為人處世的智慧。以下是小編整理的致良知的讀後感，希望對大家有幫助！

當我認真讀了此書後，被書中的力量驅使，就感覺有一種正能量在心中燃燒，被書中的語句深深吸引了。下面說說我的感受。

一、陽明的精髓在於致良知

今天的社會，如果每個人都用心讀讀此書，從書中就有不同的體會。有的人也在學習陽明心學，口裡說得頭頭是道，也能向別人背上幾句陽明先生的語句。但自己在行動時是把良知拋開。中國明代王守仁的心學主旨、語出《孟子·盡心上》：“人之所不學而能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也、”《大學》有“致知在格物”語、王守仁認為，“致知”就是致吾心內在的良知、這裡所說的“良知”，既是道德意識，也指最高本體、他認為，良知人人具有，個個自足，是一種不假外力的內在力量。“致良知”就是將良知推廣擴充到事事物物、“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨鍊，見諸客觀實際、“致良知”即是在實際行動中實現良知，知行合一。

“良知是虛的，功夫是實的、知行合一，就是要將知識與實踐、功夫與本體融為一體、良知前冠一“致”字，恰如其分、恰到好處地點出了要害、這個“一了百了”的功夫又正是活一天有一天新問題的需日新日日新的功夫、用陽明的話說叫“隨物而格”。所以有的人說致良知是給別人看的，就沒有真正意義上理解致良知的精髓。

二、立志是成功的第一步

在《教條示龍場諸生》（1508）中說到：諸生相從於此，甚盛。恐無能為助也，以四事相規，聊以答諸生之意：一曰立志；二曰勤學；三許曰改過；四曰責善。志不立，天下無可成之事。所以要成功先要立志。志不立，如無舵之舟，無銜之馬。我們每個人立下屬於自己的目標和志向還遠遠不夠，還需要學會、掌握為實現所立志的個人技能。在這個過程中我們要不斷地＂改過、責善＂。如果在這個技能學習過程中我們不能不斷修正自己，改惡從善，去除心中之＂賊＂，我們所立之＂志＂也只能是空中樓閣。無論立志、勤學、改過、責善我們只有做到知行合一，才能順利實現我們所立之志。所以凡事都要先立志才能成功。

三、陽明心學在於心

王守仁臨終有一句名言：“此心光明，亦復何言！”又有詩：“吾心自有光明月，千古團圓永無缺。”此心光明瞭，世界便一同光明起來。此心光明，亦復何言？

直面當下，商品經濟的衝擊使得人的慾望日漸膨脹。許多人竭盡全力攫取財富，卻不清楚自己的生活何以越來越迷惘糾結，日甚一日地充滿挫折與焦慮，沒有安全感和存在感。正如心學愛好者白立新所言：“華夏又逢盛世，滿心卻是迷茫。曾經外向求索，反生無奈亂象。”最好的救贖之道是把習慣向外追逐的目光收回來，關注放逐已久的心靈。王守仁說：“身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物”。心是身體和萬物的主宰，當心靈安定下來，不為外物所動時，本身所具備的巨大智慧便會顯露出來。所以我們不要被繁華擾亂我的心，我們要認真的讀懂自己，心之光明，則萬事光明。荀子曰“養心莫善於誠”誠是心之體，求復其本體，便是思誠的功夫。所以心即理。

四、心向善

人之意念，但有一念向善，心存良知，雖凡夫俗子，皆可為聖賢。”王守仁認為：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”既然知道了善惡，就應該在事上磨練，“格物致知”，不斷為善去惡，“發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中”格除各種浮思閒慮的干擾，讓心從偏頗失控的不正常的狀態，迴歸到不偏不的“中和境界”。這是一個奇怪的時代，論“善”似乎很老土，很out。但事實上，道德不是虛假的框架，而是真實清澈的洞見。

對個人來說，“破除心中賊”，破除心中的貪念、邪惡、嫉妒等，變得飽滿圓融、至善至誠，既是個人更高層次的需求，又能讓心靈更安定，心情更快樂。正如一位心學愛好者所言：“未來，不是窮人的天下，也不是富人的天下，而是一群正直、正念、正能量的人的'天下”。每人都去除心中的邪念，一心向善，天下太平。

總之，我們要用心體會這個世界，心存善念，致良知，凡事多磨，多下功夫，讓陽明心學發於心，止與行，知行合一。不要讓外界擾亂我心。

近日感悟，致良知是目標，因為良知是人的本來狀態，致良知就是要恢復人的本來狀態，讓良知指導人的所有行為。

但致良知不能躲入深山老林，或離開紅塵人世，那樣修的只是空禪。致良知的路徑就是事上磨練，在做每一件事情的時候都追求良知，有事時如此，靜處時也是如此。

而具體如何致良知，個人感覺是一個三部曲的過程：

1、覺知。

要致良知，就首先要時刻覺知自己的身心狀態，只有先保持覺知，才有機會去致良知；

2、體驗。

對於眼鼻口舌身心意，在覺知後，要深度體驗，體驗其發生過程，越細越好；

3、轉換。

在體驗後，轉換到良知狀態，讓良知發揮作用，這個時候可能會用到意志的作用，但這時意志發揮作用是有體驗在先，因此就不會是“執著”。

個人感悟，與同道交流。

致良知”看似只有三個字，卻是進入心學的不二法門，是心學的總綱，是心學的核心價值所在，也是指導自己應對社會實踐的強大理論武器。明末清初的餘姚先賢黃梨洲先生曾說：“大凡學有宗旨，是其人之得力處，亦即學者之入門處。天下之義理無窮，苟非定以一二字，如何約之使其在我？”（《明儒學案發凡》）。而“致良知”就是學者入門的得力處，就是約束心學的總綱、

“致良知”學問之所以能延續到今天，並重新綻放出強大的生命力，在於它確實有用，也能夠應用，而且每個人可根據自己的認知水平各有所得。但是，“致良知”的真諦畢竟經歷過許多歲月而覆蓋了種種塵埃，使人不能認清其真相。使得牆內開花牆外香，殊為可惜。也就是說，在沒有“致良知”的思想影響下，我們仍在生活、工作和學習，也學習其它各種知識，為的是讓自己活得不那麼不明不白，不隨波逐流。只可惜長期以來我們不認識身邊有價值的東西，或放著好的東西不用，卻在苦苦追求殘次的東西，可謂明珠暗投。假如，今天我們能夠明白“致良知”的作用並將其實際應用於工作和學習之中，無疑就多了一項強大的心理支撐，保持自尊無畏的心境。

其中的原由在於，人之所以能生存於世，在於在日常生活和工作中與身外的事、身外的物建立起某種聯絡，從世間獲得生存的資源，並將自己的智慧和能力反饋給世間。也就是說，人類與自然，以及人類與社會之間不斷地給予和不斷地反饋的互動作用，建立起人類社會的全部內涵。

人若缺乏智慧，將不能與世間萬事萬物建立起某種聯絡。而要建立智慧，最初必須切實找到一個理性的源頭，才能滿足初始條件。

水有源，樹有根。如無源頭，那麼水就不會奔流不息；如無根，那麼樹就不會生長繁育。這就是說，水源或樹根就是原點，就是水流足以形成，樹木得以成長的初始條件。

縱觀世間，萬事萬物都從一個初始條件開端，逐步成長起來。因此，初始條件顯得相當重要。這好比，一個微小的、不起眼的基因就能決定一個生物的基本結構和外觀，是同一個道理。而篩選一個健康的、無缺陷的初始條件，就會減少今後故障、病害產生的機率。智慧的創立也是如此，必須找到一個好的思想基因，而“致良知”就是一個經過優選的思想基因，也是智慧的基因。

聖人們之所以有別於常人，在於他們看待事物，往往深入事物的核心層面，深入事物的源頭，深入事物的發展規律，這些加在一起用一句話描述就是聖人們是從“道”的角度來看待事物，常常能夠高屋建瓴地提出一些出人意料的理念，總是先於常人一步獲得真理。而常人總是慢一拍，只有細細體會聖人的教誨才會真正懂得這些道理，才能沿著聖人所開啟的道路找到真理。這就是為什麼從古到今，聖人的數量總是很“珍稀”的原因所在。聖人們對待人和事物，總是以“道”作為標杆，作為尺度、作為容器來度量一切事物。因而，“道”就是一件有用的武器。問題是，“道心惟微”，正是“道”的過於微妙，令普通人難以洞察其中的奧祕。聖人教導普通百姓，必須根據大多數人所能接受，也容易接受的角度，通過變換概念，以鋪設便於理解和溝通的路徑。

所以，我們在看待具體事物時，不僅要弄清事物的真實狀態，也要分清事物發展的原點、發展軌跡、發展條件，從中抽出具有規律性的東西，才能指導其它的社會實踐過程，或為其它的社人實踐過程積累一些經驗。這就是學與思的關係問題。《論語·為政》說：“子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆”。所謂的“學”就是弄清整體狀況和關鍵細節，而“思”就是將所學的內容與“道”進行比較，從中開展抽象性思維，從而有所“自得”。也就是說，學思合一才能得出結果。而結果才是最重要，學與思只是一個過程，當有了結果，學與思就成了過去式，也就沒有用了。王守仁將其形象地描述為“得魚忘籤”。而許多俗儒只糾纏於前代聖賢如何教誨，而不顧當時的歷史條件，只重視過程而無視於結果，這就是典型的形式主義。事實上，“"黑貓白貓，能捕鼠的就是好貓。中國學問，外國學問，能換飯的是好學問"（民國老宣《瘋話》），凡是看結果而不看過程，就是實踐檢驗真理的價值所在。

因此，“致良知”就是價值觀與方法論的統一，一旦有了結果，一個過程就暫告段落。